воскресенье, 14 ноября 2021 г.

Концепт «Восток» в западном воображении


«Восток – дело тонкое»– утверждает герой знаменитого фильма. С этой фразой знаком каждый постсоветский человек, независимо от того, смотрел ли он кинокартину «Белое солнце пустыни» или нет. Концепт «Восток» в западном воображении составлен из множества подобных фрагментовСодержание этого концепта во многом сформировалось усилиями самой же западной культуры.

Начиная с античных временВосток всегда противопоставлялся Западу. Образы, транслируемые путешественниками, миссионерами, торговцами, военными, исследователями и писателями, сыграли важную роль в насыщении западного представления о Востоке. Каждый, кто мысленно или фактически путешествовал в этом направленииопирался на взгляды своих предшественников, дополняя или противопоставляя собственные воззрения более ранними свидетельствами и сложившимися стереотипами. «Оптика», через которую западный человек воспринимает народы и культуру Востока, сформировалась также не без участия пропаганды, распространяемой правящими элитами Запада.

Современные представления западного человека о Востоке – это синтез множества образов, идей, представлений. Все это многообразие зачастую характеризуется внутренней противоречивостью, но тем не менее гармонично сочетает в себе объективное и вымышленное, позитивное и негативное, романтичное и экзистийное.

«Восток» – настолько устойчивый концепт, что вне научной среды мало кто задается вопросом о его географических границах. Этот вопрос размыт в западном воображении. Пределы определяются топонимами, которые также организовались в концепты«Ближний Восток» и «Дальний Восток». Однако как географическаятак и культурная дистанция между пределами этих областей огромна. Она включает в себя ареалы нескольких мировых религий

1

(христианство, ислам, буддизм), регионы древних цивилизаций (Китайская, Индская, МесопотамскаяХеттская, Финикийская), абсолютно разные климатические условия (песчаные и ледяные пустыни, колоссальные по высоте и масштабу горные массивы, речные низины, тропические леса и побережья океанов), тысячи языков и наречий. Однако западное воображение без труда включает все это многообразие в единый обобщенный концепт.

Такое видение Востока отражено и в научной среде. В постсоветских и западных вузах до сих пор существуют секции, отделения, институты востоковедения. Такв Институте востоковедения Российской академии наук представлены подразделения, занимающиеся такими разными регионамикак Япония и Израиль, Индия и Австралия, Кавказ и Урало-ПоволжьеВ Киевском институте философии им. Г. С. Сковородыв секторе истории восточной философии изучаются проблемы иудаистики, индийской философии, истории философской мысли Китая и исламских государств. В европейских вузах восточное направление также зачастую включает в себя регион от Босфора до Океании, что лишь иллюстрирует сложность и многообразие концепта «Восток». Представления о Востоке обширны, расплывчаты и носят неконкретный панорамный характер. Все земли восточнее Каира, Стамбула и Москвы в западном воображении воспринимаются как Восток.

Сложившееся обобщение, отражающее взгляд западного человека на все, что находится за пределами ареала его обитания, иллюстрирует его предвзятость к внешнему, лежащему за культурными границами понятного, привычного. Восток проявляет себя в сознании европейца как воображаемое мифическое животное, которому «дорисовываются» тени нереализованных,неосуществимых и неосознанных проекций Запада. Несмотря на постоянное влечение и интерес к познанию пространств за восточными границами Европы, история полна примеров искаженного восприятия и описания восточных регионов, их культуры, философии, религии, социополитической сферы.

2

Дихотомия «Восток – Запад» уходит корнями в древность, и, конечно же, представлена и в наши дни. Вопреки множеству опровергающих эти представления фактов можно выделить центральные признаки, которые составляют ядро концепта «Восток» как противоположность концепту «Запад». С одной стороныпоследний выступает в качестве «материалистичного» полюса, тогда как Восток – в виде полюса «духовного». Восточное мироощущение характеризуется как холистичное, а западное – как индивидуализированное, личностное. Концепт «Восток» немыслим без такого содержания, как неразрывная связь философии и религии, семьи и личностиверховенство религии, централизованная иерархия властиконсерватизм и традиционализм.

Любой из приведенных признаков легко опровергнуть. Общеизвестно, что Европа также неоднократно переживала все перечисленное в различных своих регионах. Здесь можно вспомнить и средневековое верховенство церкви в политике, и служение философии того периода богословию, и кровавые режимы ХХ века, и множество диктатороврелигиозных фанатиков, и роль семьи в южных странах Европы. Подобным образом, признаки Востока можно с легкостью оспорить с помощью примеров наличествующих в нем строгих нерелигиозных философских систем (например, индийская Локаята, Ньяя), демократических современных держав (Израиль, Индия), прогрессивного развития стран Юго-Восточной Азии и многого другого.

Несмотря на эти нюансы, концепт «Восток» продолжает сохранять свое парадоксальное содержание в представлениях западного человека. Примеры его наполнения можно проследить начиная с античных времен. Такв трагедии «Персы» Эсхила персы показаны как вкрадчивые и лукавые враги, взгляд на которых падает как бы сверху. Средневековые крестовые походы наделили восточных врагов образом «неверных», «иных», в то же время дополнив имеющийся концепт налетом духовности и тайны. В период между Средними веками и XVIII столетием образы Востока оживают в произведениях таких великих писателейкак Шекспир, Сервантес, Ариосто, Марло, Мильтон. Ряд

3

философов, включая представителей немецкого идеализма Шеллинга и Гегеляобращались к Востоку по самым разным причинам и оказали немалое влияние на отношение к нему ЗападаБлагодаря взглядам Гегеля индийская и китайская философия остались вне научного мейнстрима, довольствуясь ролью несостоявшихся систем мысли. В отличие от Шеллинга, Гегель не владел ни китайским языком, ни санскритомпоэтому составлял свои суждения исходя из имеющихся на то время переводов различных текстов. И хотя многие из его выводов в наши дни можно с легкостью оспорить, все же важно признать, что Гегель уделял Востоку и осмыслению литературы этого региона большое вниманиеМ.Юлен замечает, что об Индии Гегелем написано столько же, сколько обо всем остальном Востоке: «Очень часто, говоря о Востоке вообще, он имеет в виду Индию». Хорошо известен своим обращением к упанишадам и буддийской философии А. Шопенгауэр, хотя этот мыслитель также был склонен идеализировать представления о Востоке. «Шопенгауэр, – писал Макс Мюллер, – был последним, кто писал о так называемой мистической и неартикулированной мысли по наитию, позволяя себе впадать в экстазы...»Как замечает В. Бибихин, Ф. Ницше также не избежал влияния гегелевских представлений о Востоке. Суждения этих выдающихся интеллектуалов XIX века существенно повлияли на восприятие Востока в западном воображении, которое в целом можно описать как недооцененноепреимущественно из-за малоизученности восточных текстов того времени.

На воображение западного человека существенно повлиял и «ориентализм» в том понимании, которое описывает в своей работе Э. Саид. В своей одноименной работе он подчеркивает отношение к Востоку, порожденное колониальной политикой: взгляд на восточные культуры как на малоорганизованные, хаотичные, дикие, статичные. Вслед за Саидом термин «ориентализм» (от лат. оrientalis – восточныйв академическом дискурсе приобрел значение «покровительственной» заботы западных империй о восточных «братьях меньших».

4

Романтическим наполнением образа Востока западное воображение обязано «Тайной доктрине» и другим продуктам творчества Е. П. Блаватской, деятельности Г.Олкотта, А.Бейли и других теософов. Их произведения рисовали Восток в целом и Индию в частности как место духовности, тайны и мистики. Картины Н. К. Рериха окрасили Гималаи и Тибет в сюрреалистичные цвета, притягивающие своей загадочностью и медитативностью.

Тенденции 1960-70-х гг. по-своему отразились на восприятии Востока. «Тропа хиппи», проложенная из Европы через Иран и Афганистан в ИндиюТибет и Китайсделала Азию открытой для каждого желающего. Больше не требовалось полагаться на суждения других, – можно было видеть и познавать самостоятельноОгромное количество описаний этого периода как бы заново «открывают» Восток. Его образ постепенно приобретает и реалистичные, иногда даже негативные черты. Такдвусмысленный опыт знаменитой группы The Beatles в ашраме Махариши в Индиис одной сторонывозобновляет моду на восточную духовность на Западе, одновременно сексуально «очеловечивая» восприятие этого учителя. Образ Востока на Западе становится более реалистичным, хотя интеллектуальный уровень описания реалий при этом несколько снижаетсяПоскольку копилка «восточных образов» в этот период пополнялась из самых разных источников, не всегда академически образованныхто содержание этих воззрений вобрало в себя множество упрощенных осмыслений восточных взглядов через редуцированные психоаналитическиенатуралистические взгляды и примитивный категориальный аппарат.

В наши дни интерес к Востоку постоянно возрастает. Многие восточные учения сегодня пользуются большой популярностью. Все более актуальным становится строгий научный подход к изучению восточных особенностей политики, экономикирелигиоведения иконечно же, философии. Существует острая необходимость в уточнении идеализированных и романтизированных взглядов прошлых эпох. В западных вузах открываются учебные программы и исследовательские центры востоковедческих направлений. Отмечается

5

стремительный рост интереса к изучению современных и древних восточных языков. Растет число последователей восточных ученийи среди них – количество желающих опираться в осмыслении традиций на академический дискурс.

Весь массив фактов указывает на то, что Восток необходим западному человеку. На протяжении всей своей истории представители Запада с интересом смотрели в восточном направлении в поиске возможностей осмыслить свое «западное» Я. Исследуя историю наполнения этого концепта, мы сможем не только яснее увидеть непосредственный образ Востока, но и глубже осмыслить трансформацию представлений западной культуры о себе самой.

ДА. Данилов 06.11.2021 г.

Материалы канала @YogaDiscourse в Телеграм

понедельник, 18 октября 2021 г.

Почему некоторые интеллектуалы боятся йоги?


Недавно прочитал пост одного киевского философа, где он утверждает, что «жизнь слишком коротка, чтобы тратить ее на йогу». Это очень сильное и при этом абсурдное утверждение. Дело в том, что высказывая подобную мысль, ее автор недооценивает масштаб того учения, которое он так легкомысленно и популистски отрицает. 

Йога впервые как учение появляется в ранних упанишадах, становясь их смысловым ядром (напр., Катха-упанишада). Бесспорным является и тот факт, что корпус ведийских текстов заложил основу для всех последующих философских школ Индии и оказал огромное влияние на развитие мысли в Китае, Персии и на Западе. Йога становится главной темой Бхагавад-гиты, самого популярного индийского текста как в самой Индии, так и за ее пределами. В 3-ем веке н.э. "Йога-сутры" Патанджали подытоживают идеи йоги в слаженную философскую систему. Не существует классических школ индийской мысли, где бы йога не упоминалась. С ней либо полемизируют, либо интегрируют в поздние учения. Неоспоримым является и тот факт, что йога оказала огромное влияние и на «настические» небрахманические школы: джайнизм и буддизм. Благодаря переводу "Йога-сутр" Аль-Бируни и "Амритакунды" на арабский, йогические идеи повлияли на исламскую культуру (см. К.Эрнст). Текст "Йога-сутр" переведен на 46 языков (см. Д.Вайт).  

Вышеуказанные тексты оказали влияние на многих европейских философов: И.Г.Гердер, А.Шопенгауэр, А.В.Шлегель, П.Я.Дойссен и другие. Изучением текстов йоги занимался даже главный антагонист индийской философии Гегель, хотя санскрита он не знал и пользовался первыми переводами Гиты и Сутр Коулбрука, Гумбольдта и Шлегеля (см. В.Бибихин, Д.Вайт). Многие интеллектуалы и ученые вдохновлялись вышеуказанными произведениями: К.Юнг, Г.Гессе и И.Франко, Л.Украинка, С.Цвейг, З.Фрейд, Э.Шредингер, Р.Оппенгеймер и многие другие. 

В Украине интерес к изучению йоги начинается в 19 веке и представлен в работах О.М.Новицкого, П.Г.Риттера и др. В наши дни этот интерес только растет. За прошлый год вышло две монографии по философии йоги и, из известных мне, готовится к защите четыре диссертации. В институте философии им. Г.С.Сковороды, благодаря исследователям сектора истории восточной философии, читаются доклады и пишутся статьи по йога-даршане и ее рецепции в нашей стране. В университетах Европы и США появляются кафедры, исследовательские центры и учебные программы по йоге (Лондон, Оксфорд, Гейдельберг, Венеция ... ).

Все вышеперечисленное – лишь некоторые примеры того, что йогой занимаются тысячелетиями и смело посвящают жизнь ее постижению. Высказанная мысль об обратном –  глубокое заблуждение и иллюстрация ограниченности взглядов мыслителя.

(c) Telegram-канал @YogaDiscourse

понедельник, 22 марта 2021 г.

воскресенье, 21 марта 2021 г.

Книга о трансформациии дхьяны теперь на РУССКОМ

 


У меня радостная новость! Вышла в свет моя монография в переводе на русский!

В Международный день йоги 2019-го года я защитил диссертацию. По ее мотивам в 2020-м вышла монография на украинском языке. Сегодня держу в руках книгу «Трансформация понятия "дхьяна" в учении йоги» на русском! 

Многие русскоязычные практикующие и исследователи йоги спрашивали о возможности такого издания. Теперь текст доступен на двух языках. Книга вышла в издательстве «Дух і Літера». Огромное спасибо всем участникам процесса за помощь в подготовке и издании. 

Помимо знакомства с историей медитации в йоге, вы также сможете получить и эстетическое удовольствие от самого издания: книга представлена в новом цвете на очень приятной шведской бумаге «Мюнкен» ☺️.     

Монографию можно приобрести как в Украине и России, так и с доставкой в любую другую страну мира. Сайт русскоязычного издания: 

https://dhyana-yoga-book.com.ua/ru

Об этимологии слова "атман"

 


«Атман» - одна из основных категорий индийской философии. В силу ее многозначности, использование этого термина в современном йоговском дискурсе может вызвать ряд непониманий. Помимо ведийского значения, наслаиваются и более поздние из санскритской литературы. Про Нью-эйджевские вообще молчу, тут "смешались в кучу кони, люди". Для ясности обратимся к истокам. 

Термин впервые упоминается в Ригведе и означает "дыхание". Ниже приведу один из наиболее знаменитых примеров, обращенных к умершему (Х.16.3):

sūryaṃ cakṣur gacchatu vātam ātmā

Зрение к солнцу пусть идет, в ветер – дыхание!

Вокруг этимологии ведется дискуссия. Однако все, изучавшие современный немецкий язык, увидят знакомое слово "atmen" - дышать. Эта схожесть не случайна и указывает на родственность прото-индоевропейских корней немецкого и санскрита. Еще М.Уильямс, знаменитый ориенталист, указывал на древность этого понятия и его отношения к "досанскритскому периоду индийской речи". Многие лингвисты (Майрхофер, Харпер) также связывают этимологию слова АТМАН с "дыханием".


Некоторые детали дискуссии относительно этимологии слова «атман»:

И М.Вильямс и В.С.Апте приводят два корня, от которых могло образоваться слово «атман»: 

- «ат» - постоянно двигаться 
- «ан» - дышать

В первом случае с добавлением суффикса «ман» мы получаем «обладающего постоянным движением», что в общем-то верно и для дыхания, и для бессмертности (атмана). Во втором - «обладающего дыханием». Ниже привожу скриншоты Прото-индо-европейского этимологичского словаря Ю.Покорного с деталями к каждому из корней.

Телеграм-канал: @YogaDiscourse

​​Краткая история о происхождении имени мыслителя Уддалака Аруни

 

Упанишады говорят с нами разными голосами. Их содержание - не только тонкая рефлексия и размышления, но и характер, и нрав их носителей. Кто были эти люди? Каков был их быт? Как они относились к родным, учителям? Мне всегда было интересно оживлять древних первопроходцев, отвечая на такие вопросы. Прежде чем двинуться к следующему учителю и зачерпнуть из его знаний об атмане, подумал, что будет интересно ближе познакомиться с Уддалакой Аруни. Из предыдущего поста мы уже узнали о его подходе к воспитанию сына Шветакету, утихомирившего свою гордость после буквально одного, но сложного, вопроса отца. Ниже привожу небольшой отрывок из Махабхараты, где мы видим и самого Уддалаку во время обучения в юношеском возрасте (Адипарва (1.24-31). Махабхарата. пер. В.И.Кальянова).

«Вот через некоторое время учитель Айода Дхаумья спросил своих учеников: «Куда ушел панчал Аруни?». Те ему ответили: «Ты сам ведь его послал, сказав: „Ступай, заделай отверстие в запруде"». Услышав то, он сказал своим ученикам: «Так пойдемте все туда, где он». Явившись туда, он подал голос, взывая: «Эй, Аруни, панчал, где ты? Иди сюда, мой сын!». Аруни же, услышав голос учителя, быстро вылез из отверстия в запруде и, представ перед учителем, сказал ему: «Вот я. Сюда в отверстие запруды я вошел, чтобы удержать вытекающую воду, которую невозможно было остановить (обычными средствами). Как только я услышал твой голос, я быстро выпустил поток воды и предстал пред тобою. Посему я приветствую тебя. Прикажи, что я должен сделать». Ему учитель ответил: «Так как ты встал, отпустив поток воды, то ты будешь по имени Уддалака («Отпускающий»)». И учитель оказал ему милость: «А так как тобою мое повеление исполнено, то поэтому ты обретешь счастье. И все веды будут сиять тебе и все дхарма-шастры». Когда ему так сказал наставник, он отправился в желанную страну».

География упанишад


Еще один вопрос, который меня всегда интересовал: Где именно происходят события упанишад?

Индия, тем более древняя, – велика. Где именно сидит наш мыслитель, когда обучает своего ученика или ведет спор со своим оппонентом? Сознание невольно стремится дорисовывать контекст происходящего, но, всегда ли верно? Окружают древнего мудреца снежные шапки Гималаев или знойные дюны пустыни Тар, пустынный берег Ганги или бурлящий поток городской жизни Каши? 

Увы! Индийские тексты не столь обильны деталями, которые могли бы открыть нам глаза на реалии, в них описанные. От нас ускользает и точная хронология, и четкая локализация. Однако подсказки в текстах есть. Район, где рождались идеи упанишад, лежит от региона Куру-Панчала на Западе (реки Сатледж: прибл. Спити-Шимла-Амритсар) до Видехи на Востоке (штат Бихар). 

Обсуждая разных мыслителей из упанишад, я постараюсь делиться и гипотезами о местах их происхождения на указанной территории.


Телеграм-канал: @YogaDiscourse



Конспект лекций по санскриту П.Г.Риттера 110-летней давности

 


Сегодня получил приятную новость от Андрея Скибицкого. Есть сканы рукописного конспекта лекций по санкриту профессора Павла Риттера, харьковского санскритолога и индоевропеиста. Я писал о Риттере в своей монографии по дхьяне и теперь было очень приятно заглянуть в его рукопись. Там есть вступительный раздел, который будет интересен всем, кто практикует йогу и любит исторические артефакты.  Те, кто учит санкрит, могут использовать конспект сразу как карточки для подглядывания правил и таблиц. Там также есть раздел с упражнениями. Ссылка на Электронный архив Харьковского национального университета имени В.Н. Каразина


Телеграм-канал: @YogaDiscourse

Атман как скрытый и познающий

Продолжаю сопоставлять представления об атмане у разных древних индийских мыслителей. После знакомства с моим любимчиком Уддалака Аруни и его пониманием атмана как оживляющей силы хочется перейти к другому "мастодонту" индийской мысли – Яджнявалкье.  

С его харизматичной личностью я уже знакомил ранее: у него две жены, он ест мясо, учит йоге; он смел как с учеником, так и с царём Джанакой; спорит с брахманами и открыто заявляет, что мудрее их. Яджнявалкья оказал огромное влияние на развитие индийской мысли, но сегодня больше – о его взглядах на категорию "атман".  

Его соображения изложены в самой древней из дошедших упанишад – в Брихадараньяке, в посвящённом ему разделе – "Яджнявалкьяканда". Всё начинается с того, что Яджнявалкья забирает царский приз, назначенный самому мудрому из собравшихся при дворе мудрецов. Отвечая на адресованные ему вопросы, он поясняет многие свои взгляды, в том числе и касающиеся категории "атман". Для знакомства с ними достаточно ознакомиться с главой 6.7. Новизна взглядов Яджнявалкьи состоит в том, что он: 1) видит атмана как внутреннего управителя, 2) воспринимает его как непознаваемого, но при этом 3) познающего. Вот, например, две вдохновляющие цитаты:   

• В разговоре со вдумчивой женой он спрашивает: "Как сможет [человек] о [Майтрейи], познать познающего?" (4.5.15, пер. А.Я.Сыркина).  

• Своему учителю, Уддалака Аруни, в обсуждении он сообщает: "…это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный. Невидимый, он видит, неслышимый – слышит, немыслимый – мыслит, непознаваемый – познаёт" (3.7.23).  

 Своими утверждениями и вопросами Яджнявалкья задает новый поворот в ходе индийской мысли. Его "атман" управляет всеми чувственными и познавательными функциями, но при этом недостижим ни чувственно, ни когнитивно. Позже эти идеи прорастут в санкхью, а затем и в йогу.


Телеграм-канал: @YogaDiscourse

понедельник, 15 февраля 2021 г.

Нава-упанишада об атмане

 


Ом! Кто такой атман? Мудрые говорят, что он неразрушимый, несвязанный, неколеблющийся. Он и везде, и в каждом отдельно. Он — многие, но един. Я слышал, что из атмана – жизненное дыхание, из атмана — надежда, из атмана — память, из атмана — пространство, из атмана — огонь, из атмана — вода, проявление, исчезновение из атмана, из атмана — еда, из атмана — сила, из атмана — познание, из атмана — дхьяна, из атмана — читта, из атмана — воля, из атмана — разум... Он создатель и он же все его следствия. Так кто же такой атман? Можно ли его постичь?

------------------------

(с) Канал в Телеграм: YogaDiscourse

Изображение: CFHT/IAP/Terapix/CNRS/ESO



среда, 10 февраля 2021 г.

Гений брахмана Яджнявалкьи

В философии значимую роль традиционно уделяют первым греческим мыслителям: Фалесу, Гераклиту, Эмпедоклу... Концепции же первых философов Индии все еще остаются за пределами взора западного мейнстрима. Традиционно им уделяется мало внимания, если уделяется вообще.)) "Страна должна знать своих героев", – подумал я, и решил привести в пример брахмана Яджнявалкью [~VIII до н.э.]. 

Его авторству принадлежит мантра "нети-нети" (не то, не то), через которую он определяет атмана как непостижимого, неразрушимого, несвязанного, неколеблющегося... Таким образом его можно считать отцом апофатического богословия. 

Сновидение является проекцией внутреннего бессмертного атмана. Атман может сам его создать и разрушить, "ведь он - творец", формулирует Яджнявалкья (греческие философы так и не вышли за пределы пассивной роли спящего во время сно-видения, которое показывает себя человеку). 

Наш герой учил и йоге. В Мокшадхарме есть раздел, посвященный его учению. Помимо техник дыхания, однонаправленности ума, собирания чувств воедино и размышления (дхьяны), он ставит сложные вопросы о том, что такое знание, предмет знаний, незнающий, знающий, солнце, наука, не-наука...

Помимо ряда интересных мыслей, он выделяется и харизматичным поведением. В "Брихадараньяка-упанишаде" (БрУ) он смело иллюстрирует свою ученость, остро обходит в споре остальных и дерзко забирает царский приз у возмущенных брахманов. В "Шатапатха-брахмане", вопреки первым отголоскам вегетарианской этики, он открыто сообщает, что говядину вкушать он будет, ибо это нежное мясо. Он эзотерик - когда Артабхага спрашивает его о карме, тот уводит его за руку в сторону от людей, сообщая, что это знание не для всех. У него две жены и предположу, что разговор Яджнявалкьи с Майтрейей - первый из описанных философских диалогов между мужчиной и женщиной. Ей трудно понять, что "не ради жены дорога жена, но ради атмана...", но она его радует своей пытливостью и желанием понять. ;)

Яджнявалкья - один из многих недооцененных восточных мыслителей на Западе. Осмысление его учения и концепций других философов Востока сможет обогатить западную культуру новыми идеями, а возможно и устранить очень тонкую, иногда только воображаемую грань, между восточной и западной мыслью.

--------------------------

Брихадараньяка-упанишада. / Пер., предисл. и коммент. А. Я. Сыркина. — М.: Наука, 1964. — 240 с.

Scharfstein B.-A. A Comparative History of World Philosophy. From the Upanishads to Kant. State University of New York Press. 1998.

Jan Bremmer. The Early Greek Concept of the Soul. Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1983. 


пятница, 5 февраля 2021 г.

Дань духу времени

 

    В наши дни можно высказаться слишком "гендерно", "токсично", "абьюзивно" или с "элементами шейма". Многие лекторы учитывают это и делают поправки, чтобы учесть современные условия "инклюзивности". Я называю это данью духу времени. Вольно или нет, но мы становимся другими. Наши последователи, смотря назад на эти изменения, будут гадать о том, что с нами произошло и почему. 

Возвращаясь к теме вегетарианства, замечу, что XI век был тоже по-своему уникальным периодом. Именно тогда появляются комментарии к аюрведическим, буддийским и джайнским трактатам, которые или оправдывают, или переиначивают классические тексты, говорящие о приеме мяса в пищу. Приведу несколько примеров:

- в аюрведе в XI веке комментатор Чараки, Чакрапанидатта, называет недоброжелательным доктора, который назначает мясо своим пациентам. Д. Вуястик приводит части его текста, где он оправдывает аюрведу в глазах читателя из-за противоречий дхармы и здоровья;

- в джайнизме комментатор текста Вияхапаннатти, Абхаядева, в XI веке переиначивает цитату Махавиры. В каноническом тексте основатель джайнизма просит принести ему вместо двух тушек голубей мясо петуха, которого перед этим загрызла кошка. В комментарии же, как в сказке про Золушку, голуби становятся тыквами, кошка (марджара) - растением, а мясо петуха (кукута-мамса) - чашей с лимонами; 

- в буддизме очень схожий комментарий XI века делает пищу Будды, состоящей из мяса свиньи, блюдом из грибов. 

Все перечисленные реинтерпретации были абсорбированы традициями и стали более приоритетными, чем оригинальные. Новые переводы канонических текстов указанные слова либо не переводят вообще, либо ставят вместо них крестики, либо, как это было со знаменитой книгой "The Sacred Books of the East" Макса Мюллера, - получают письма от высших чинов этих традиций с замечаниями )))

Что же произошло в XI веке? Что привело к необходимости оправдывать вегетарианство? Событий было много: продвижение в Индию исламских завоевателей, дауншифтинг сельского хозяйства из юрисдикции вайшьев в руки шудр, упадок буддизма и джайнизма после реформ Шанкарачарьи, рост популярности шайвизма, вайшнавизма и, конечно, тантры. Все эти события и формировали дух того времени. Такой вот он, этот XI век: мясное меню потребовало оправданий, а Будда и Махавира, по воле комментаторов, стали вегетарианцами. Таков его дух! )))


--------------------------

Изображение: by Hindia Studio

Alsdorf L. “Beitrage zur Geschichte von Vegetarismus und Rinderverehrung in Indien” 1962

Deo, Sh. "History of Jaina monachism from inscriptions and literature" Poona : [Deccan College Postgraduate and Research Institute], 1956

Jacobi, H. (1895) Jaina Sutras (Part II). In Muller, F.M., Ed., The Sacred Books of the East, Oxford University Press

Wujastyk D. "The Roots of Ayurveda: Selections from Sanskrit medical writings" 2003

среда, 14 октября 2020 г.

 



Друзья, у меня радостная новость! В киевском издательстве «Дух і Літера» вышла моя монография! Сегодня получил авторскую партию, в ближайшее время тираж выйдет полностью.

В ней я рассматриваю трансформацию дхьяны в разные эпохи индийской мысли от периода Вед до средних веков. Из материала видно, как развивались представления об этом виде йогической медитации, как они трансформировались от текста к тексту. В книге я привожу примеры точных определений дхьяны, поэтичных метафор, и жизненных ситуаций, в которых герои прибегают к этой практике (например, практика дхьяны у муни Шуки в гареме, Мокшадхарма). Изучение дхьяны - это возможность охватить представления йогов о методах познания.

Благодарен моему учителю Андрею Григорьевичу Сафронову за кураторство и помощь в данной работе, всем моим наставникам в институте философии им. Г.С. Скороворды НАН Украины, особенно Юрию Юрьевичу Завгороднему и Виталию Васильевичу Ляху, а также моим друзьям, инструкторам УФЙ и ученикам за поддержку.

В ближайшее время книга появится в магазинах, детали и вопросы пишите мне в мессенджер ФБ: https://www.facebook.com/DanilovDmytry/


воскресенье, 4 октября 2020 г.

Расширяем границы!

Лекция «Сладкий вкус Индии» для сотрудников нового ресторанного проекта восточной тематики в Киеве. Говорили об истории, мифологии и смыслах в основе индийских вкусов.