вторник, 9 декабря 2014 г.

«Осевое время» телесности как способ достижения мистических переживаний в эзотерических традициях Востока и Запада в 12-14 веках н.э.

В период с XII по XIV века эзотерические системы в разных регионах Европы и Азии обогатили свои мистические практики набором телесно-ориентированных техник. Необходимо сказать, что «ищущие» люди постоянно экспериментировали с телом и до этого времени, но именно в этот период появляются личности, которые канонизируют и систематизируют накопленные телесно-ориентированные знания.  Психосоматизация духовных практик становится «ноу-хау» этого времени. С этого периода углубленная работа с телом становится визитной карточкой эзотерики.  Мы уже не можем представить себе йогу без асан, пранаям и бандх. Суфизм мы не можем себе представить без вращений и зикров, а исихазм – без психосоматической «умной молитвы». Интересно то, что этот переход произошел практически одновременно в разных традициях. Так, в йоге в период с XIII по XIV век появляются два текста – Даттатреяйогашастра и Горакшасатака. В них представлены асаны (положение тела) и различные «замки тела» (бандхи) и техники управления дыханием (пранаямы и кумбхаки). Примерно в то же время на территории современной Турции, в г. Конья, Руми создает орден Мевлеви, который привносит свое «ноу-хау» в Суфизм – кружения и ритмичное дыхание, с помощью которого дервиш выходит из тела для соединения с богом. Греки в лице Никифора Исихаста (Италия), Григория Паламы и Григория Синаита (Греция, «святая гора Афон») описывают целый перечень психосоматических техник, систематизируют практики исихастов и популяризируют их как метод «отрезвления души». В это время (втор. пол. XIII в., Испания) каббалист Авраам Абулафия разрабатывает сложную систему практик, в которой значимую роль играет мистическая физиология – движения тела и контроль дыхания.
До этого периода эзотерические учения не использовали практики, связанные с телом, с такой точностью. Как правило, вектор внимания практикующих был направлен вовне, к Богу. Тело человека играло незначительную роль в духовных поисках. Более того, если физиология и затрагивалась, то больше как некоторая преграда на пути к Богу. В течение долгого времени – за некоторыми исключениями – тело всячески порабощалось, предавалось в жертву аскезе. Но именно в указанный период появляется идея о вовлечении тела в процесс «обожения» [1]. От Индии и до Испании, практически одновременно эзотерики начинают задействовать дыхательные и телесные упражнения для получения мистических прозрений. В этот период в мистической физиологии выделяются три составляющие:
1) Рекомендованные положения тела. В исихазме это были «позы для молитвы». Интересно, что до XIII века считалось, что молитва должна осуществляться стоя, поэтому вводимые Никифором, Григорием Синаитом новшества – молитвенная поза сидя – были весьма радикальны. В йоге Горакшасатака (самый ранний текст, приписываемый линии Горакшанатха – XIII-XIV вв.) представляет две канонические асаны и три бандхи. Абулафия вводит три движения «Шин». Руми представляет «сема» – динамическое упражнение, выполняемое стоя на левой ноге, при котором дервиш вращается вокруг своей оси.
  2) Управление дыханием. «Горакшасатака» знакомит нас с четырьмя видами контроля дыхания: Сурья, Уджайи, Ситали и Бхастри Кумбхаками. Исихасты дают менее подробные объяснения; тем не менее, они сходятся на том, что дыхание должно замедляться, и дают указания о том, какую часть Иисусовой молитвы необходимо произносить на вдохе, а какую – на выдохе. Этот прием используют и «вращающиеся дервиши». Абрахам Абулафия вводит методику «Полного дыхания» с задействованием живота, диафрагмы и ключиц с четким ритмом – 18 подходов в минуту.
3) Концентрация на определенных частях тела. Псевдо-Симеон говорит, что практикующему необходимо упереться бородой в грудь и направить взгляд в «середину чрева, то есть пуп» [2].  Он же, Никифор и оба Григория также рекомендуют обратить свой ум к поиску «сердечного места». Горакшасатака дает детализированное описание множества мест, куда йогин должен направить свое внимание в ходе практики поднятия Кундалини. Абулафи упоминает голову и сердце. Дервиши Мевлеви направляют свой взгляд на левую руку, а ощущения концентрируют в зоне сердца.
Таким образом, в данный период появляется новая, сложная система практик, основанная на использовании тела как сложного инструмента для влияния на психику. Это время стало значимым этапом для мировой эзотерики, так как:
1)       Начиная с этого периода, благодаря унифицированной системе телесных практик, большее количество практикующих получило возможность, используя специфические физические упражнения, соприкоснуться с Высшим;
2)       До этого периода внутрипсихические  процессы проходили внутри мистика и внешне никак не выделяли его из массы. Физические упражнения (асаны, кружения, нестандартные дыхательные техники) стали внешним атрибутом принадлежности к той или иной традиции, а также давали обывателю представление, хотя и довольно косвенное, о сути практики;
3) Внешние физические упражнения стали символами идентификации мистических сообществ. Это послужило формированию более «плотных» связей внутри общин и массовой популяризации этих общин среди населения [3].
4) Внешне понятные физические упражнения помогли эзотерическим системам скрыть и замаскировать более сложные мистические практики, которые, как правило, не афишировались;
5) Физические упражнения сделали эзотерику более понятной большему количеству людей, так как язык тела понятен больше,  чем устные наставления. С другой стороны, не все практикующие были носителями «духовного потока», но через повторение физических упражнений за теми, кто им обладал, имели больший шанс достижения мистических переживаний;
6)  В этот период возрастает роль Наставника, не всегда верховного учителя, для начинающих в мистических практиках;
7)       Впервые мистические практики были системно описаны в текстах и таким образом стали открыты большему количеству людей.
Мы можем говорить об этом периоде (12-14 века), как об «Осевом времени» телесности в эзотерике (Achsenzeit), в котором зародились традиции в том виде, какими мы их знаем сегодня.
___________________________________
[1] – «Есть и блаженные страсти и такие общие действия души и тела, которые не приковывают дух к плоти, а поднимают плоть к духовному достоинству, увлекая с собой ввысь и ее. Какие эти действия? Духовные, идущие не от тела к уму, как мы сказали выше, а переходящие от ума к телу, которое через эти энергии и страсти преображается к лучшему и обоживается: как едина для тела и души божественность вочеловечившегося Божия Слова, которая через посредство души обожила плоть и ею совершались божественные дела, так у духовных мужей духовная благодать, перейдя через посредство души на тело, дает ему тоже переживать божественные страсти и благословенно сострадать божественно страдающей душе» [1, стр.80].

[2] – данная практика применяется в современных школах йоги, в частности, в традиции Шри Кришнамачарьи, у его сына Дешикачара.
[3] – В 2005 году ЮНЕСКО объявила «сема» [вращения дервишей] шедевром устного и нематериального наследия (www.unesco.org/culture/intangible-heritage/39eur_uk.htm)

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1.     Палама Г. Триады в защиту священно-безмолвствующих/ Св. Григорий Палама. – М.: Канон, 1995. – 380 с.: ил.
2.     Сафронов А.Г. Психопрактики в мистических традициях от архаики до современности (монография). – Харьков: ФЛП Коваленко А.В., 2008. – 288 с.
3.     Сафронов А.Г. Йога: физиология, психосоматика, биоэнергетика. – Харьков: ФЛП Коваленко А.В., 2011. – 244 с.
4.     Телесная молитва. Исихастский метод и его нехристианские параллели. Каллист (Уэр Тимоти), митрополит Диоклийский – Режим доступа http://www.bogoslov.ru/text/3013197.html.
5.     Karen Armstrong. The History of God. The 4000-years Quest of Judaism, Christianity and Islam, N.Y.: Ballantine Books, 1993, К.–М.: "София", 2004.
6.     «Методы и практики из Церуф, изложенные Абрахамом Абулафией»  Режим доступа http://b-oto.org/?page_id=510
7.     James Mallinson The Original Goraksasataka. - В кн.: Yoga in Practice edited by David Gordon White, 2012.


This paper in English: