среда, 23 января 2013 г.

Дхарма в Брихадараньяке упанишаде (Яджурведа) - глава Первая.


В Брихадараньяке Упанишаде в Первой Главе упоминается Дхарма.

Первая глава:
Четвертая брахмана
- 14. Все же он не расширялся. Он сотворил еще лучший образ – дхарму. Кшатра кшатры – вот что такое дхарма. Поэтому нет ничего выше дхармы. И бессильный надеется [одолеть] более сильного с помощью дхармы, словно с помощью царя. Ибо, поистине, дхарма есть правда. Поэтому и считают, что говорящий правду говорит дхарму, говорящий дхарму говорит правду. Ведь обе они – одно и то же.*



     Здесь два определения Дхармы. Начнем с первого: Д. - это кшатра кшатры. В русском языке Кшатре соответсвуют целый ряд слов: доблесть, господство, власть, благородство. Даже не углубляясь в трудности перевода, можно сделать вывод, что автор дает следующее определение: Д. - это соответсвие кшатрия его сущности, т.е. кшатре. В данном случае под Д. имеется ввиду то, что можно назвать искренностью. Наличие у объекта составляющего признака по которому он самоактуализируется. Соответственно внешние атрибуты (варна) тождественны внутреннему самоощущению человека. Соответсвенно можно сделать вывод, что в случае если это не так, то это уже нечто другое чем Дхарма. К примеру, кшатра вайшьи (торговое сословие) есть не Дхарма. В современных буднях есть масса примеров, когда коммерсанты, успешно занимаясь продажами "подаются" в большую политику и теряют все. Другими словами кшатрии всегда "разведут вайшью как лоха" (цитата из жизни, правда слово "вайщья" не использовалось). Так как у вайщьи нет необходимых принципов для руководства, он все еще пытается из этого процесса извлечь материальную выгоду. Внутренние мотивы не соответствуют виду деятельности. Человек живет не в соответствии своей Дхарме.
     Можно привести и другой пример. Знание в дискурсе кшатрия - это средство для управления, в отличие от брахмана, дискурс которого полагается на принцип - "знание ради познания". Соответственно в научной среде всегда относились к военным также, как и в предыдущем примере к вайщью. В научной среде есть масса баек по этому поводу. 

      Второе определение дается в предпоследнем предложении -"дхарма есть правда".  Это подкрепляет предыдущее высказывание касательно искренности. Хотя расхождения в семантике есть. Переводчик использует слово "правда". Недостаток такого перевода в том, что под правдой мы понимаем не только искренность, но и правильность действий, а уже это определение могло бы вынести Д. в раздел этических норм. Это было бы не верно, так как это не следует из текста. К сожалению, я не смог найти то слово, которое используется в Брих.уп.-де на санскрите, чтобы посмотреть, что используется в оригинале под "правдой" (буду благодарен за ссылку). В английском переводе Свами Мадхавананды в данном предложении используется слово "truth", что в свою очередь переводится как правда, правдивость, истина, соответствие.
Эта шлока очень важна, так как в более поздних текстах Д. становится "долгом", и из этого вытекают совсем другие выводы для людей, желающих "жить в соответствии с Дхармой".))


(*) - перевод А.Я. Сыркина.

6 комментариев:

  1. Ответы
    1. В тождественности внутреннего внешнему!

      Удалить
  2. > К сожалению, я не смог найти то слово, которое используется в Брих.уп.-де на санскрите, чтобы посмотреть, что используется в оригинале под "правдой" (буду благодарен за ссылку).

    Кажется, на санскрите использовано слово satya (см. "The Brihadaranyaka Upanishad: Sanskrit text, English translation, and commentary" by Swami Sivananda, p.80 )

    ОтветитьУдалить
  3. > К сожалению, я не смог найти то слово, которое используется в Брих.уп.-де на санскрите, чтобы посмотреть, что используется в оригинале под "правдой" (буду благодарен за ссылку).

    в "The Brhadaranyaka Upanishad" by Sri Swami Krishnananda (p.165) приведена следующая транслитерация:

    14. sa naiva vyabhavat. tat chreyo-rῡpam atyasṛjata dharmam; tad etat kṣatrasya kṣatraṁ yad dharmaḥ, tasmād dharmād paraṁ nāsti: atho abalīyān balīyāṁsam āśaṁsate dharmeṇa, yathā rājñā evam. yo vai sa dharmaḥ satyaṁ vai tat; tasmāt satyaṁ vadantam āhuḥ, dharmaṁ vadatīti, dharmaṁ vā vadantam, satyaṁ vadatīti, etad hy evaitad ubhayaṁ bhavati.

    ОтветитьУдалить
    Ответы
    1. Спасибо Zoberg!

      Начал писать комментарий, который оказался столь длинным, что решил создать отдельный пост посвященный "сатье".

      Удалить